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Spiritualité

Bede GRIFFITHS, aussi connu comme Swami Dayananda

Bede Griffiths OSB Cam (17 Décembre 1906 – 13 mai 1993), né Alan Richard Griffith, et également connu à la fin de sa vie comme Swami Dayananda («félicité de la compassion»), était un moine bénédictin Indien d’origine britannique qui vivait dans différents ashrams de l’Inde du Sud et est devenu un célèbre yogi. Il est devenu un penseur de premier plan dans le développement du dialogue entre le christianisme et l’hindouisme. Griffiths a fait partie du mouvement ashram chrétien.

SES PREMIERES ANNEES

Griffiths est né à Walton-on-Thames, Surrey (Angleterre) à la fin de 1906, le plus jeune des trois enfants d’une famille de classe moyenne. Peu de temps après, son père a été trahi par son partenaire d’affaires et laissé sans le sou. Sa mère emmena les enfants dans une résidence plus petite, qu’elle a entretenu, même si elle a dû trouver du travail pour subvenir à ses besoins et ceux de ses enfants. À 12 ans, Griffiths est envoyé à l’hôpital du Christ, une école pour garçons pauvres. Les élèves de cette école ont été surnommés “manteaux bleus”. Il a excellé dans ses études et a obtenu une bourse d’études à l’Université d’Oxford, où, en 1925, il commence ses études de littérature anglaise et de philosophie à Magdalen College. Dans sa troisième année à l’université, il est sous la tutelle du professeur et apologiste chrétien CS Lewis, qui devient un ami de longue date. En 1929, Griffiths est diplômé d’Oxford en journalisme.

Peu après obtention de son diplôme, Griffiths et deux amis s’ installent dans un chalet dans la région de Cotswold et commence ce qu’il appelle une «expérience de vie commune». Ils suivent un mode de vie en harmonie avec la nature, subvenant à leurs besoins avec la traite de vaches laitières et la vente du lait. Ils lisent la Bible ensemble comme une forme de littérature. Griffiths ressent une forte connexion entre les enseignements de l’Écriture et le rythme de la nature qui les entoure. L’expérience dure moins d’un an, du fait de la défection de l’un des amis trouvant cette vie trop exigeante. Néanmoins, l’expérience laisse une profonde empreinte sur Griffiths.

À la suite de cette expérience, Griffiths décide de solliciter les ordres sacrés dans l’Église d’Angleterre. Il lui est cependant conseillé d’acquérir une certaine expérience dans les bidonvilles de Londres. Ce conseil était si opposé à ce que Griffiths ressentait comme sa vocation que survient une crise de sa foi, au point d’une quasi-rupture affective.

Guidé par les écrits du cardinal Newman, il sait qu’ il a atteint un point dans sa lutte d’une percée spirituelle. Il raconte l’histoire de sa conversion dans son autobiographie La Chaîne d’Or.

En Novembre 1931, Griffiths va vivre au monastère bénédictin de l’abbaye de Prinknash où il est impressionné par la durée de vie. Malgré les forts ressentiments de sa mère envens le Catholicisme Roman, il est reçu à l’Église catholique romane et fait sa première communion à la messe de Noël de l’abbaye.

VIE MONASTIQUE BENEDICTINE

Griffiths est reçu par l’abbaye comme postulant, un mois après son arrivée à l’Église catholique. Le 29 Décembre 1932, il entre au noviciat et reçoit le nom monastique de “Bede”. Il fait sa profession solennelle en 1937 (un an avant la mort de sa mère dans un accident de voiture) et est ordonné prêtre catholique en 1940.

En 1947, l’abbaye envoit un groupe de 25 moines, apporter leur soutien à deux monastères du Royaume-Uni, qui avait été fondée par des moines venus de France. Griffiths est choisi pour être le père supérieur du monastère de Farnborough, dans le Hampshire. Il dirige la maison pendant quatre ans, mais est incapable de générer un soutien financier suffisant pour que la communauté vive. L’abbé l’envoit à l’autre monastère, Pluscarden Abbey en Écosse. C’est là qu’il écrit son autobiographie.

Pendant le temps où Griffiths est à Farnborough, il apprend à connaître Père Benoît Alapatt, un moine d’origine européenne d’origine indienne qui est très intéressé par l’établissement d’un monastère dans son pays natal. Griffiths avait déjà été introduit à la pensée orientale, le yoga et les Védas et s’intéresse à ce projet. L’abbé ne donne tout d’abord pas sa permission. Plus tard, cependant, il change d’avis et autorise Griffiths à se rendre en Inde avec le membre indien de la communauté. Il y avait une condition, cependant, Griffiths ne doit pas être là en tant que membre de l’abbaye, mais comme un un prête subordonné à un évêque local, ce qui signifie qu’il doit renoncer à ses vœux.

YOGI CHRETIEN

Après un dilemne intérieur douloureux, Griffith accepte cela et, en 1955, il embarque pour l’Inde avec Alapatt. À l’époque, il écrit à un ami: « Je vais découvrir l’autre moitié de mon âme». Après être arrivé et avoir visité quelques centres spirituels du pays, ils s’installent à Kenseri dans le Bangalore, dans le but de construire un monastère. Ce projet échoue finalement alors que Griffiths quitte l’endroit en 1958, indiquant qu’il trouve le lieu “trop occidental”.

Griffiths rejoint ensuite un moine belge, le Père Francis Acharya OCSO, pour établir Kristiya Sanyasa Samaj, l’Ashram Kurisumala (Montagne de la Croix), un monastère au rite syriaque de l’Eglise syro-malankare catholique au Kerala. Ils cherchent à développer une forme de vie monastique basée sur la tradition indienne, adoptant l’habit safran de l’indien sannyasi (un ascète ou moine). À ce moment, Griffiths prend le nom sanskrit “Dayananda» («bonheur de la compassion»). Pendant ce temps, il poursuit ses études des religions et cultures de l’Inde, écrivant le Christ en Inde même là-bas. Il visite également les États-Unis durant cette période, et donne certain nombre de conférences sur le dialogue Est-Ouest et est également interviewé par la télévision CBS.

Plus tard, en 1968, il s’installe à Shantivanam (“Forêt de la paix»), ashram dans le Tamil Nadu, qui avait été fondée en 1950 par le moine bénédictin français Abhishiktananda (Dom Henri Le Saux OSB), de l’abbaye de Kergonan, ainsi qu’avec un autre Français, l’abbé Jules Monchanin. Les deux hommes avaient développé un style de vie religieuse qui s’est complètement exprimé dans un mode authentique indien, utilisant l’anglais, le sanskrit et le tamoul dans leurs services religieux. Ils avaient construit les bâtiments ashram à la main, dans le style des pauvres du pays. Monchanin était mort en 1957, alors que, Le Saux a voulu se consacrer à une vie d’ermite. Griffiths vient avec deux autres moines pour assumer la vie là-bas et pour permettre à Le Saux d’accomplir son souhait.

Griffiths reprend ses études de la pensée indienne, en essayant de faire le lien avec la théologie chrétienne. À ce stade, il devient connu sous le nom “Swami Dayananda» («bonheur de la compassion»). Il écrit 12 livres sur le dialogue hindou-chrétien. Durant cette période, Griffiths désire se reconnecter avec l’Ordre bénédictin et demande d’être intégré dans une congrégation monastique dans le mode de vie qu’il a développé au fil des décennies. Il est accueilli par les moines camaldules et l’ashram et lui-même deviennent une partie de leur congrégation.

Devenir natif créé des tensions avec sa hiérarchie catholique, comme les vues progressives remarquables de Bede Griffiths. Il s’agit notamment de croire que l’amour homosexuel est «aussi normal et naturel que l’amour entre personnes de sexe opposé». Il préconise l’inter-reliogisité des communautés et veut une Église plus soucieuse de l’amour que du péché. Il comprend que Dieu est féminin et masculin et est l’un des premiers partisans du mariage des prêtres et du ministère pour les femmes. Comme cet autre grand mystique catholique Thomas Merton, qui s’est également rendu à l’Est, Griffiths croit que la méditation doit occuper une place centrale dans le culte.

Griffiths est un partisan de la pensée intégrale, qui tente d’harmoniser la vision du monde scientifique et spirituelle. Dans une interview en 1983, il déclare :

«Nous sommes en train de relever le défi de créer une théologie qui utiliserait les découvertes de la science moderne et du mysticisme oriental qui, comme vous le savez, coïncident tellement, et d’évoluer à partir de cela vers une nouvelle théologie qui serait beaucoup plus approprié.”

DERNIERES ANNEES

En Janvier 1990, Griffiths subit un accident vasculaire cérébral dans sa chambre à l’ashram. Un mois plus tard, jour pour jour, il est déclaré guéri. L’année suivante, il commence une période intense de voyage, fait des visites annuelles aux États-Unis, puis plus tard en Europe, où il rencontre le dalaï-lama. Il note à un ami: «Je crois qu’il m’aimait bien.” Il continue son voyage, donne des conférences en Allemagne et en Angleterre. Il arrive à l’ashram en Octobre 1992, où une équipe de tournage australien l’attend pour faire un documentaire sur sa vie, qui est publié comme une recherche sur l’homme.

Trois jours après la fin du tournage, à son 86ème anniversaire, Griffiths a un AVC majeur. Le mois suivant, il a eu une nouvelle série de répliques. Il meurt à Shantivanam le 13 mai 1993, âgée de 86 ans.

HERITAGE

Les archives de la Fondation Bede Griffiths sont situées à la Graduate Theological Union de Berkeley, en Californie. Ses contributions sont favorisées et développées par la Fondation Bede Griffiths et par l’Institut pour les Camaldules dialogue Est-Ouest sur la base de l’ermitage des Camaldules américaine de New Camaldoli, situé à Big Sur, en Californie.

BIBLIOGRAPHIE

La chaîne d’or : Une autobiographie, (1954)
Christ en Inde: Essais sur un dialogue hindou-chrétien (1967)
Retour au Centre (1976)
Le mariage de l’Est et de l’Ouest : une suite au Golden String (1982)
Révélations cosmiques :  La Voie hindoue vers Dieu (1983)
Une nouvelle vision de la réalité : la science occidentale, le mysticisme oriental et de la foi chrétienne (1990)
La Rivière de la Compassion : un commentaire chrétien sur la Bhagavad Gita (1987)
Bede Griffiths (1993)
La nouvelle création dans le Christ : méditation chrétienne et de sa communauté (1994)
Psaumes pour la prière chrétienne (1996)
Un Recherche sur l’Homme : les réflexions de Bede Griffiths sur sa vie – Une histoire orale (1992 – documentaire pour la télévision australienne)
La Seule Lumière : les principaux Écrits de Bede Griffiths (2001)
Bede Griffiths : Les écrits essentiels (2004)
«La relation de la vérité ultime sur la vie du monde.” Arunodayam (septembre 1962)
«Dieu et la vie du monde : Un point de vue chrétien.” (septembre 1962)
L’Inde et le sacrement (1964)
Ashram chrétien : Essais en vue d’un dialogue hindou-chrétien (1966)

Le sens du Sacré : Biographie de Bede Griffiths – Kathryn Spink (1989)
L’autre moitié de mon âme : Bede Griffiths et le dialogue hindou-chrétien – Beatrice Bruteau (1996)
Essais en l’honneur de Griffiths par Matthew Fox, Thomas Keating, Rupert Sheldrake, Thomas Berry, Judson Trapnell, Wayne Teasdale, et autres
Voyage de Bède à l’au-delà – Jesu Rajan (1997)
Bede Griffiths : Une vie de Dialogue – Judson B. Trapnell (2001)
Bede Griffiths : Une introduction à sa pensée Interspirituelle – Wayne Teasdale (2003)
Au-delà de l’obscurité : une biographie de Bede Griffiths – Shirley du Boulay (2003)
L’expérience hindou mystique : une étude comparative des approches de RC Zaehner et Bede Griffiths – Albano Fernandes (2004)
Le Christ au centre:  Découvrir le Christ cosmique dans la spiritualité de Bede Griffiths – Kempton Park (2008)
Le dialogue religieux comme l’herméneutique : l’approche advaitique de Bede Griffith aux religions, le patrimoine culturel et le changement contemporain – Pandikattu, Kuruvilla (2001)
L’expérience hindoue mystique : une étude comparative des approches de RC Zaehner et Bede Griffiths – Ivo Coelho et Banzelao Julio Teixeira (2006)